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whakapapa ancestry
whakapapa ancêtres

land is a physical manifestation of whakapapa.
la terre est une manifestation physique du whakapapa.

nevertheless, whakapapa (genealogy) remains the core.
néanmoins le whakapa (généalogie) demeure le noyau central.

m āori genealogy is described using the term "whakapapa".
l e terme employé pour la généalogie māori est "whakapapa".

today, the importance of whakapapa has developed a sense of urgency.
aujourd'hui, l'importance du whakapapa est accompagnée d'un sentiment d'urgence.

the public archives are often used to research treaty of waitangi claims and to trace whakapapa.
les archives publiques servent souvent à faire des recherches sur les réclamations formulées au titre du traité de waitangi et à établir l'ascendance (whakapapa).

whakapapa is important because a young maori person develops a sense of belonging in gathering this knowledge.
le whakapapa est important parce qu'un jeune maori acquiert le sens de ses racines en même temps que ces connaissances.

it is reflected through whakapapa (genealogy), ancestral place names and tribal histories.
Être sans terre, c’est perdre son âme" (dr hirini moko mead).

acknowledgement of sources very important regardless of who is using the material – whakapapa of the design should be acknowledged.
néanmoins, la nouvelle-zélande estime qu’il faut prendre des mesures (juridiques ou autres) pour assurer la protection extra-territoriale des st et des ect et de leurs détenteurs.

whakapapa is a social control mechanism that establishes rights and responsibilities in the physical, spiritual and psychological world of the maori.
il s'agit d'un mécanisme de contrôle social qui établit des droits et des responsabilités dans le monde physique, spirituel et psychologique des maoris.

individuals and organisations consulted assert that it is essential that whakapapa (ie the source) of the tk or tces be acknowledged.
les m ori se voient eux-mêmes non seulement comme "de la terre" mais "comme la terre".

therefore, all traditional knowledge is inextricably bound up with their relationship to the natural world, which in turn is determined and defined by whakapapa.
c’est pourquoi tous les savoirs traditionnels sont inextricablement liés à leur relation avec le monde naturel, lequel est, à son tour, déterminé et défini par whakapapa.

it is not about iwi as such, it is more about hap and wh nau. ng uri – all the descendents who whakapapa back through to the tk or tces.
les demandeurs ayant déposé la plainte wai 262, également connue sous le nom de plainte au sujet de la faune et de la flore, ont exprimé des craintes au sujet des dpi et de la protection du m tauranga m ori.

acknowledgement of the sources of innovation and creativity or of the tce holders’ contributions was important, regardless of who was using the tces. individuals and organizations consulted asserted that it was essential that whakapapa, which was a 147 148
l’utilisation des st et des ect peut aussi contribuer au bien-être de tous les néo-zélandais ainsi qu’à l’ensemble de l’humanité, et peut également favoriser l’innovation, la créativité et la croissance dans un cadre beaucoup plus large que celui des seules 146 147 148

question 6 - for how long should protection be accorded? indefinitely, or until there is no one who whakapapa to the source of the creation, or as long as there are uri who want to assert the right.
toutefois, aucun de ces mécanismes de protection n’a été

new zealand’s domestic discussions with stakeholders on this issue had indicated that the protection for tces should be accorded in perpetuity, or until there was no one who were whakapapa (genealogically connected) to the source of the tk or tces, or as long as there were uri (descendants) who wanted to assert the protection.
les débats internes de la nouvelle-zélande avec les intéressés ont révélé que la protection des expressions culturelles traditionnelles devrait être perpétuelle ou durer jusqu’à ce qu’il ne reste plus personne qui soit whakapapa (qui ait un lien généalogique) par rapport à la source des expressions culturelles traditionnelles ou des expressions du folklore, ou tant qu’il y aurait des uri (descendants) désireux de maintenir cette protection.